Главная » Статьи » Духовно-нравственное воспитание молодежи

Духовно-нравственное воспитание молодежи

Духовно-нравственное воспитание молодежи, направленное на формирование гражданской позиции, уважения к культурно-историческому наследию своего народа, нравственных приоритетов в профессиональной деятельности является одной из актуальных проблем образования. Современное образование должно ориентироваться на наиболее ценные элементы культурного наследия и национальную самобытность, оно обязано одновременно способствовать укреплению этических принципов, на которых будет строиться новый, более справедливый, более гуманный порядок для всех людей и народов.

Такая этика не сможет укорениться, если она не будет исходить, с одной стороны, из осознанного понимания взаимозависимости людей в рамках государств и мирового сообщества, с другой стороны, из бережного отношения к общечеловеческим ценностям, к общему достоянию человечества. Пришло время осознать тот факт, что образование призвано всесторонне готовить молодое поколение к жизни, не порывая с лучшими традициями такой подготовки, доказавшими свою жизненность. Для этого следует взять из отечественного наследия то, что не противоречит современной действительности и отвечает потребностям жизни.

Духовные ценности народа, его традиции в течение многих веков всегда играли главенствующую роль в гражданском становлении подрастающего поколения, формировании его нравственных качеств, социализации личности в целом. Поэтому изучение и объективная оценка воспитательного влияния различных общественных институтов, в т.ч. религий – является важнейшей задачей. Переработка и осмысление явлений духовной культуры, созданной всем периодом развития человечества и ее влиянием, поможет строить педагогическую культуру настоящего и будущего. Без учета религиозного учения о морали и духовности человека, без изучения педагогического опыта различных народностей, не может быть полной и объективной картины воспитания человека. Знание духовной культуры прошлого поможет успешно решать задачи воспитания в настоящем.

Развитие морально-этического учения и формирование ду­ховной культуры народа имеет многовековую историю. Только опора на самобытную духовно-историческую тра­дицию, на устные и письменные источники дает возможность понимать господствовавшие этические воззрения и нравст­венные проповеди той или иной культуры, того или иного народа и этнических групп. Во все времена в центре внимания общественного опыта стояла вечная категория бытия: что значит нравственно жить, придерживаться определенных нравственных устоев, обычаев, устоявшихся общественных норм поведения определенного этнического социума. От простых форм восприятия окружающей действительно­сти, природной среды и социальной жизни развивались про­стые привычки человеческого общежития, что постепенно перерастало в стройное учение о морали, этнопедагогическую культуру.

В определенной стадии развития морально-этическое учение – истоками которого является многовековой нравственный опыт народа, сформированный в форме стереотипов поведения, было подхвачено зарождающимися религиозными учениями. Как показывает история мировых религий, на начальном этапе своего становления они играли объединяющую роль под знаменем той или иной религии разных племен, родов. Зарождающиеся религиозные учения все­гда стремились вобрать в себя все лучшее и доброе (тради­ции, обычаи, нравы) из жизнедеятельности народа, учитывали также психологию народа. Следовательно, трудно и почти невозможно отделить религиозные учения от традиций народа. Религия в определенной мере служила как бы хранительницей традиций.

Это обстоятельство, прежде всего, послужило привлекательной силой для простого народа. Это особенно ярко выражено в исламской религиозной культуре. Именно из привлекатель­ности для простого народа религия стала в отдельные перио­ды истории ведущей политической силой того или иного на­рода, общества. Поэтому нельзя не считаться или пренебре­гать тем, что в свое время религиозная культура играла ведущую роль в жизни народов, особенно в формировании духовной культу­ры, морально-этических, социальных норм поведения (у на­родов исламской культуры в форме «адаб»). И в более поздних этических учениях прослеживаются первоначальные представления о нравственном содержании взаимоотношений людей.

Религиозная мораль содержит в себе и религиозные, и общечеловеческие ценнос­ти. Это характерно как для Корана, так и для Библии (чти отца и мать свою, не убий, не кради, не прелюбодействуй и т.п.). Например, по религиозным канонам за непочтение к родителям ждет  жестокая кара. Эти заповеди исходили из потребностей общества и вобрали в себя, преж­де всего, прогрессивные традиции народа. Выявление общечеловеческого, гуманистического в религии и признание того, что это общечеловеческое объединяет всех в деле воспитания – важная и очень сложная, но необходимая задача. Религия является частью нашего общего культурного достояния. Но содержание религии не сводится только к художественно-куль­турным ценностям. Заповеди (в исламе – кава‘идуль ахляк) передавались из поколения в поколение и в определенной мере именно на этом основывалась система воспитания того или иного народа. Аккумулируя богатый нравственный опыт народа, осуществляя преемственность его духовной культуры, эти постулаты являются важнейшими компонентами окружающей растущего человека социально-психологической среды. Следует также отметить, что основная направленность нравственных про­поведей всех религий – гуманистическая.

Таким образом, игнорировать общечеловеческое гуманистическое содержание религиозного учения мы не вправе. Но при этом возникает сложный вопрос – как использовать это учение в целях воспитания? Целенаправленное религиозное воспитание, включающее обряды, молитвы, посты для светских образовательных учреждений неприемлемы. Речь может идти о воспитании через религию, об использовании воспитательного потенциала религии.

Ценностями любого общества являются те предметы, явления общественной жизни, которые служат всестороннему развитию всех членов общества, воспитанию у них общечеловеческих идеалов, избавлению их от страданий, зла. Все это относится к материальной, социальной и духовной сферам жизни человека. Необходима выработка общих принципов духовности и нравственности, обеспечивая соблюдение конституционного принципа свободы совести  и равенства традиционных религий  перед государством.

Таким образом, решить сложнейшую и многогранную проблему воспитания всесторонне развитого полноценного человека возможно в союзе религиозных учений с педагогикой и совместной деятельности всех воспитательных институтов. Тесная взаимосвязь и взаимодействие в вос­питательном процессе народных традиций, религиозной и современ­ной культуры в. т.ч. педагогики – оптимальный  путь общественного развития и динамического развития человечества, основа развития культуры, экономики и стабильности   социальной жизни наций и народов. Методологической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи выступают гуманистические традиции мировой и отечественной культуры, представленные в различных аспектах: культурно-историческом, нравственно-этическом, этнокультурном, религиозном. Только объединив усилия, согласовав приоритеты и ценности духовно-нравственного воспитания граждан, объединив потенциал светского и религиозного образования, можно сформировать единую политику в сфере духовно-нравственного воспитания российских граждан, способствовать социальному миру в стране и обществе.

Значительный интерес в этом отношении представляет накопленный многочисленными нациями и народностями нашей страны, в том числе народами, исповедующими ислам, опыт воспитания детей. Опыт, зародившийся в глубине веков и являющийся важнейшим духовным наследием. Успешное решение задач полноценного воспитания предполагает изучение этого опыта и использование педагогического потенциала ислама в практике воспитания. Познание сущности воспитательного процесса и закономерностей воспитания представляет собой одно из основных, «стержневых» направлений исламской педагогики.

Исламская система воспитания опирается на Коран и Сунну, в которых детально изложены предписания, задающие ориентиры для жизнедеятельности мусульманина во всех сферах жизни и социальных отношений. Такие предписания определяют убеждения и формируют нравственные ценности. Ценности оформляются в виде призыва к добру или воздержания от дурного, становясь мерилом любого действия человека и в определении его судьбы в будущей жизни. Есть постоянные высшие ценности, которые не требуют объяснения, изменения или замены, такие, как: ценности вероучения, поклонения, требования призывать к добру и бороться со злом. В случае возникновения новых ситуаций, когда нужно дать объяснение новому явлению, устанавливаются новые ценности в соответствии с требованиями данного времени и места (фетвы).

Основные принципы, на которых базируется исламская педагогика, были разработаны еще в средневековье, они нашли отражение в научных и теоретических достижениях ранних мусульманских мыслителей: Аль-Газали, Абу-Али Ибн-Сины, Аль-Фараби, Ибн Кутуби, Насиретдина Тусси, Ибн-Рушда. Ученые (в исламе – ‘алимы) исходят из целостности человеческой жизни и единства всех ее аспектов: мировоззренческого, поведенческого, этического и т.д.

Мыслители прошлого, впитав духовные, культурные традиции народов, сыграли большую роль в становлении морально-этического учения и формирования педагогических идей воспитания человека. Педагогические воззрения этих ученых развивались не в противовес нравственным проповедям ислама, как представляли послереволюционные исследователи.  Кри­тикуя ортодоксальные религии, мусульманские алимы строили свое учение в русле воспитания нравственности, формирования «адаба», отвечающего социальным нормам общества, лично­стным потребностям человека и нравственным проповедям религии. Ислам, связав различные народы с разными этническими и этическими особенностями в единое целое, поставил во главу угла деяний человека, прежде всего, его индивидуальную моральную ответственность.

В XIX в. педагогические идеи великих мусульманских мыслителей развивали Г. Курсави, Ш. Марджани, Р. Фахретдин и др. На рубеже XIX-XX вв. ученый-богослов, просветитель Г. Галеев-Баруди расматривал идеи исламских ученых применительно к национальной педагогике, разработал концепцию исламского образования. Он в своих трудах исследовал историю развития и особенности мусульманского образования в России, а также попытки ее преобразования. Проблемы исламского образования на примерах мактабов и медресе рассматривались также в работах Али Кияева, И. Ардашева, Дж. Валидова, Я. Коблова, А. Любимова, С. Рыбакова, Суфийан Акаева, Р.А. Утябай-Карими и др. Известным реформатором исламского образования был теоретик и практик Исмаил Гаспринский. Его идеи о новометодной школе охватывали все больше и больше мусульманских школ России.

В настоящее время теоретическим обоснованием и экспериментальной проверкой идеи использования педагогического потенциала ислама в образовательной практике занимаются  зарубежные и российские исследователи: Сеид Мухаммад Накыб Аль-Аттас, М.Ф. Муртазин,  Л.А Харисова, Г.Ю. Хабибуллина, А.А.-Дж. Койчуев, В.К. Шаповалов и др. Как пишут А.А. Койчуев и В.К. Шаповалов, педагогическое содержание ислама до настоящего времени не получило своего оформления в виде отдельной и законченной теории. «Ислам, – пишут авторы, – изначально проявлял и проявляет особый интерес к светскому воспитанию. В этом состоит социальная направленность исламского вероучения. Особый интерес ислама к мирскому воспитанию позволил создать основы для разработки принципиально отличающейся от христианской системы воспитания, в которой оптимально сбалансированы мирские и религиозные интересы.[1]». Отсутствие современных глубоко проработанных теоретических основ педагогики ислама подтверждается тем, что работы, посвященные вопросам воспитания, носят преимущественно прикладной, предписывающий характер. Вместе с тем духовная культура как отражение исторического и этического сознания, ее прогрессивные идеи и опыт играли и играют большую роль в формировании личности растущего человека, то есть в гражданском становлении, в нравственном, умственном, эстетическом, физическом развитии подрастающего поколения.

В практике современного российского образования педагогами, работающими в российских регионах с преобладающим мусульманским населением, накоплен первый опыт использования педагогического потенциала ислама в учебных и воспитательных целях, что дает возможность в процессе научного осмысления систематизировать и разработать научно обоснованное учебно-методическое обеспечение с учетом особенностей воспитанников и образовательных учреждений.

Обучение и воспитание в исламе ориентируют на пророка Мухаммада как совершенного человека, дающего пример для подражания, что происходит по воле Всевышнего: «Был для Вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день» (Коран, 33: 21); «и, поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68: 4; 33: 21). Соответственно как образец поведения являются слова и мысли пророка. Исламское образование предполагает формирование высоконравственного человека, в максимальной степени приближающегося по своим качествам к идеалу, с учетом индивидуальных способностей и стремлений личности

Воспитание моральных качеств и формирование системы ценностей предполагается через науку и образование. В Коране сказано: «Бог доставит высокую степень тем из вас, которые веруют и получили познание» (Коран, 58:12); «Скажи: разве сравняются те, которые знают, и те которые не знают? Пусть об этом размышляют люди рассудительные» (Коран, 39:12).

Процесс познания в исламе понимается как обучение знанию, предназначенному для разума – для человека. Малайзийский ученый-богослов, наш современник, Сейд Мухаммад Накыб Аль-Аттас подробно останавливаясь на вопросах  познания истины, пишет: «Ислам, подтверждая возможность познания, признает, что достоверное знание о вещах, их глубинной природе может быть достигнуто при помощи наших внешних и внутренних органов чувств, умственных способностей, разума и интуиции, а также посредством правдивой информации научного и религиозного характера, получаемой из ее непосредственного источника»[2] Автор концентрирует наше внимание на том, что ислам никогда не провозглашал человека мерилом всех вещей. Познание происходит тогда, отмечает он, «когда в сознании познающего каждая вещь занимает подобающее ей место в системе». Когда становится ясным и понятным связь изучаемого нами элемента с остальными элементами системы – возникает познание. Что же подразумевается под словом система? Как поясняет д-р Аль-Аттас, «…это кораническая концептуальная система, получившая выражение в религии и через священное предание сформировавшая мировоззрение» Когда человек находит надлежащее место для слова,  сказанное становится понятным, когда фразы находят свое место – понятна речь, так слагаются проза и поэзия и т.д. Если человек находит надлежащее место для цветов, форм и звуков, они начинают доставлять нам чувство удовольствия, – появляется музыка, картина. То же самое относится и к знанию, пишет Накыб Аль-Аттас, «это последовательно внедряемое в сознание человека такое признание и осознание надлежащего положения вещей в сотворенном миропорядке, что ведет к пониманию истинного места Бога в системе бытия и существования»[3].   Процесс образования подразумевает признание и, самое главное – осознание содержания образования, иначе весь процесс преподавания, изучения и усвоения знаний не будет образованием.

Цель познания в исламе состоит в том, чтобы научить добру человека и как человека, и как самостоятельную личность. Конечная цель образования заключается в формировании добропорядочной личности, или, по-другому, благонравного человека. Человека, обладающего адаб, охватывающего как духовное, так и материальное бытие человека. Понятие адаб имеет  глубокое значение. Доктор Накыб аль-Аттас раскрывает его как «достойное поведение, диктуемое самодисциплиной, имеющей в своей основе знание. Но смысл понятия «адаб» гораздо шире – оно означает не только «достойное поведение», но и «отражение мудрости (хикмат)». Следовательно, образование как познавательное действие является усвоением адаб. «Чтобы объяснить смысл, который  вкладывается в понятие адаб, – пишет аль-Аттас, – нужно обратиться к человеческому «я». Личность человека, его душа имеет два аспекта: один, предрасположенный к добродетели, разумный по своей природе, верный своим обязательствам перед Богом; другой – склонный к злодеянию. Когда разумная душа подчиняет себе животную и берет ее под свой контроль, это означает, что человек сумел поставить на надлежащие места свои животное и разумное начала. Таким образом, реализуя свое «я», человек находит подобающее место и для себя самого, проявляя адаб по отношению к самому себе». Так же можно объяснить отношения между родственниками и супругами в семье, между людьми в обществе. Понятие это очень емкое: адаб подразумевает и воспитание, и знание, – «знание, полученное посредством мудрости; адаб, провозглашая целью стремление к знанию, оказывается еще и внутренней, и внешней активностью души, опирающейся на этических и моральных ценностях и добродетелях.  Итак,  адаб – это дисциплина тела, разума и души; воспитание, гарантирующее признание и осознание человеком своего истинного места с учетом своих физических, умственных и духовных способностей и возможностей»[4]. Воспитание в семье, образовательный процесс в мактабе и медресе, в профессиональных учебных заведениях – все это есть  формирование  в человеке «адаба». Важнейшими элементами познания являются: 1) знания; 2) разум; 3) добродетель.

Знание ниспосылается Богом, но каждый человек приобретает его разными путями, истолковывает их по-своему. Знание не является лишь свойством человеческого разума и, следовательно, возникающие на основе разума науки не являются продуктом только человеческого мышления и опыта.  Разъясняя основные положения исламской концепции образования,  Сейд Мухаммад Накыб Аль-Аттас пишет: «Знания и науки прежде всего должны руководствоваться положениями и общими выводами Божественной истины и сверять с ними свои достижения: нравственно ли это с точки зрения ислама, не несет ли данное научное открытие людям зло?[5]»

Исламское воспитание предполагает привитие комплекса моральных качеств, «носитель которых относится к миру так, как если бы он жил в нем вечно, а отношение к Богу должно было быть таким, что человек должен быть готов предстать пред Ним в каждый конкретный момент времени», – пишет персидский исследователь истории ислама, исламской цивилизации А.Х.Зарринкуб[6]. Возможно, этот тезис раскрывает значение воспитания для всех времен.

Примерно такую же роль воспитания отмечает тезис Коменского о том, что цель воспитания заключается в подготовке человека к вечной жизни. «Кажется естественным, пишет автор учебника по педагогике Кроль В.М., что для повышения эффективности всеобщего воспитания Коменский предлагал создать универсальный язык, на котором должна развиваться культура мира. Целям всеобщего воспитания и «всеобщего исправления» должны были служить всемирные социальные институты, такие, как международная организация ученых для сотрудничества в области науки и воспитания, международный церковный совет (консистория), международный суд»[7].

XXI век справедливо называют веком глобальных открытий и новых технологий. Современные технологии открывают перед человечеством новые возможности, с одной стороны, расширяя потенциал человека, а с другой – ставя нас перед ситуациями, которые выходят за рамки морального опыта человечества.  Возникает ряд непростых вопросов этического и правового  характера, в том числе, о допустимых границах исследований, о возможности вторжения в святая святых человеческого бытия – рождение и смерть. Наука настолько глубоко проникает в человеческую суть, что человек как бы  сам становится «создателем» и «производителем».

К чему могут привести научные знания? И с чем может столкнуться человечество, если будет слепо следовать развитию науки и забудет свои обязательства перед Всевышним? Здесь не противопоставляются религия и наука – между ними нет противоречий. В настоящее время назрела острая необходимость сформировать мировоззрение, возвышающее мораль общества. Любое развитие только тогда имеет прогрессивный смысл, когда служит нравственному возрождению и совершенствованию человека и общества. Каждый человек должен стремиться к духовному возрождению. Для формирования нравственности человека необходимо использовать процесс приобретения знаний и духовное наследие всех форм светской и религиозной культуры. Духовная история общества свидетельствует, что, несмотря на мировоззренческие различия, этико-нормативное содержание, нравственные программы светских и религиозных учений имеют много общего.

В настоящее время в обществе все чаще обсуждаются с морально-этической точки зрения успехи генной инженерии, вопросы клонирования, эвтаназии  и т.д.  Врачебная практика испокон веков основывалась на определенных моральных принципах, главный из которых – «не навреди». Сейчас выделилась целая отрасль науки, которая рассматривает эти вопросы – биоэтика. Биоэтика представляет собой важную отрасль философского знания. «Формирование и развитие биоэтики связано с процессом трансформации традиционной этики вообще, медицинской и биологической этики в частности. Оно обусловлено, прежде всего, резко усиливающимся вниманием к правам человека и созданием новых технологий, порождающих множество проблем, требующих решения, как с точки зрения права, так и морали. В связи с этим возрастает связь биоэтики с проблемами, которые рассматриваются в области духовно-нравственного воспитания.[8]»

А как рассматриваются существующие проблемы в исламских источниках?

Отсутствие в исламе института священнослужителей затрудняет нахождение ответа на эти вопросы – ответственность за принятое решение несет сам верующий. Источники мусульманского права часто используют термины «Истислах» – общие интересы; «Ра’й» – собственное мнение; «Кийас» – суждение по аналогии; «Иджтихад» – способность и право на разъяснение и толкование, который позволяет избегать застывшего, неизменного подхода, разрешает верующему мусульманину осмысливать проблему и менять свое  отношение к ней с учетом новых обстоятельств, возникающих в связи с огромными достижениями медицины, биологии и биотехнологии.

Возьмем, к примеру, вопросы клонирования. В исламских странах вопросы клонирования обсуждаются очень активно. Это необходимо, чтобы люди могли знать, как им поступать с новыми непонятными новшествами. Где найти  ответ на интересующие темы? Ведь ни в Коране, ни в Сунне пророка не сказано о клонировании. Чтобы разрешить накопившиеся  на протяжении многих лет вопросы и сомнения в этой области, в арабских странах проходят международные конференции и сессии. К примеру, постановление № 94(2/10) «О клонировании  человека», вынесенное Советом Исламской академии правоведения (фикха) при Организации Исламская Конференция в ходе 10-й сессии, созванной в Джидде (Саудовская Аравия) 28 июня — 3 июля 1997г., гласит: «Запрещается клонирование людей вышеупомянутыми или любыми другими способами, приводящему к воспроизводству людей (п.1). Сформировать специальные комиссии из числа специалистов и знатоков шариата для выработки нравственных норм, которым должны следовать ученые исламских государств при проведении биологических экспериментов (п.7)»[9].

«Аллах сотворил человека наилучшим образом и воздал ему наивысшую честь. Всевышний говорит: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями»[10]. Аллах наделил человека разумом, сделал его дееспособным, поставил его своим наместником на земле, расселил человеческий род повсюду и даровал ему свой Завет в соответствии с природой творения человека. Об этом Всевышний говорит: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»[11].

О своем неприятии клонирования человека заявили теологи мусульманского университета Аль-Азхар (Египет) – одной из мировых твердынь ислама. «Клонирование человека – это грех, которому нужно сопротивляться всеми доступными средствами», – говорится в фетве Аль-Азхара, «клонирование противоречит природе человека, возвеличенного Аллахом, делает человека объектом игр и экспериментов, искажает и фальсифицирует его личность»[12]. Богословы крупнейшего в мире исламского университета подчеркивают, что «ислам не против созидающей науки, но против той, которая наносит вред творению Аллаха»[13].

Ранее один из самых популярных в арабском мире религиозных авторитетов Юсеф аль-Кардави запретил своей фетвой клонирование человека в целом, однако разрешил репродукцию его отдельных органов в лечебных целях. Приведем в пример фетву шейха Юсефа аль-Карадави: «Генная инженерия оказалась всего лишь кошмаром со времени клонирования животного и создания клона – известной овцы Долли. По существу, сам процесс клонирования не может рассматриваться как создание или даже воссоздание живого существа в том или ином виде. Скорее это процесс уничтожения ядра яйцеклетки того представителя биологического вида, который подлежит клонированию. Затем это донорское ядро изымается из клетки его тела и вживляется в яйцеклетку живого организма того же вида. Из яйца вместе с новым ядром со временем вырастает животное, обладающее тем же генетическим строением, что и донор. Как уже отмечалось, клонирование животного стало кошмарным сценарием для многих людей во всем мире, предчувствующих применение подобной практики на людях».

«Ислам, – продолжает Юсеф аль-Карадави, – выступает за научные исследования и прогресс, – никогда на протяжении всей истории между исламом и наукой не было конфликта. В действительности, в исламе считается «фард кифайя» (коллективным долгом) общества достижение прогресса в каждой области знания. Тем не менее, этот прогресс, подобно всему в нашей жизни, не должен входить в противоречие с религией. Он должен учитывать те ограничения, которые накладываются верой. Соблюдать приоритет веры необходимо постоянно, на протяжении всей человеческой жизни, и в соответствии с ее принципами рассматривать общечеловеческие жизненные процессы»[14].

Ислам уделяет особое внимание развитию первозданной природы человека, в равной степени заботясь о сохранении его пяти субстанций: религии, души, разума, потомства, благосостояния.

Развитие биомедицинских технологий,  вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти,  вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей  по своему желанию изменять и «улучшать» природу могут принести человечеству новые тяготы и страдания.

Нравственное отношение к человеческой жизни необходимо, чтобы защитить человеческую жизнь от попыток произвольного манипулирования ею. Человеческая жизнь с самого момента своего зачатия зависит от воли Аллаха. Жизнь зарождается, развивается и осуществляется именно в сообществе сострадающих и соучаствующих в ней людей. Доверие, которое существует между людьми, обеспечивает благополучие в обществе. Очень важным представляется дальнейшее исследование поставленной проблемы и создание соответствующей системы нормативного регулирования в государстве. При этом следует учитывать, что затронутая сфера – область не только морально-этического, правового, но и  национально-государственного интереса.

Таким образом, в настоящее время развитие новых технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения. В образовательной и профессиональной подготовке, в налаживании воспитательного процесса исключительное значение приобретают вопросы взаимодействия науки и религии, понимания границ теологизации в самом содержании образования.

Как известно, содержание воспитания определяется на основе целей, задач воспитания, социальных ценностей и идеалов. Содержание воспитательного процесса описывается как деятельность по формированию базовой культуры личности, по формированию ценностных отношений. В мировой практике принято выделять как относительно самостоятельные направления воспитания: нравственное, эстетическое, трудовое воспитание, а также санитарное просвещение (сегодня это называют валеологическим воспитанием), половое воспитание, антинаркотическое и ряд других направлений. Сегодня крайне важно развитие направления экологического воспитания человека.

Меняется смысл образования, которое подразумевает, прежде всего, от «человека образованного к человеку культуры», сопрягающему в своем мышлении и деятельности различные, не сводимые друг другу культуры, формы деятельности, ценностные, смысловые отношения. На основе этого должно быть преобразовано содержание образования.



[1]     Койчуев А.А.-Дж. Педагогический потенциал ислама в светских образовательных практиках: монография / А.А. – Дж. Койчуев, В.К. Шаповалов. – М.: Илекса; Ставрополь: Сервис-школа, 2008. С. 71.

[2] Сейд Мухаммад Накыб аль-Аттас. Введение в метафизику ислама – изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. – Пер. с англ. Под ред. Саида Х. Кямилева, Тауфика Ибрагима. – М., 2001. C. 164.

[3] См. там же, C. 167.

[4] С.- М. Накыб аль-Аттас. Введение в метафизику ислама , С. 21.

[5] Сейд Мухаммад Накыб аль-Аттас. Концепция образования в исламе. Основы построения исламской философии образования. – Пер. с англ. Под ред. Кямилева С.Х. – М.: Типография МПГУ, 2000. С. 60.

[6]     Зарринкуб А.Х. Исламская цивилизация / Пер. М.Махшулов. — М.: «Андалус», 2004. С. 158.

[7] В.М. Кроль.Педагогика: Учеб. пособие  – М.: Высш. шк., 2008. С. 231.

[8]     И. В. Силуянова Биоэтика в России. Ценности и законы. Издательство: Грантъ, 2001 г.

[9]     Постановления и рекомендации Совета исламской академии правоведения (фикха) – фетвы / Пер. С араб. М.Ф. Муртазина. – М.: Ладомир, 2003. С. 215, 216.

[10]    Смысловой перевод  СвященногоКорана. На русском языке.1-е издание пере. С араб.Кулиев Э. Коран, 17:70

[11]    Смысловой перевод  СвященногоКорана. На русском языке.1-е издание пере. С араб.Кулиев Э.Коран, 30:30

[12]    http://www.al-azhar.ru/

[13]    См. там же.

[14]      Сборник статей и фетв. Изд.2-е, испр. и  доп. – М.: Издательский дом «Ансаров», 2005. стр.282.


Оставить комментарий