Главная » Статьи » Ислам о воспитании культуры взаимоотношений у молодежи

Ислам о воспитании культуры взаимоотношений у молодежи

Исходным моментом в рассмотрении личности является ее социальный статус – ее включение в систему социальных отношений. В процессе взаимодействия человек выполняет целый комплекс ролей по отношению к другим людям и сталкивается со стороны других людей с социальными ожиданиями относительно способов своего поведения (нормами) и критериями оценки социального поведения (ценностями), т.е. его поведение со стороны общества и окружающих людей нормативно регулируется.

Ценности подвержены изменениям вместе с обществом, вместе с ним переходя из одного исторического этапа в другой и, соответственно, отражая развитие культуры, они активно влияют на жизнь отдельного человека и общества.

Определенную систему ценностей задает человеку религия, регулируя отношения между людьми в сфере семьи, в быту, в обществе, определяя нормы поведенческой деятельности. Потенциал религии в этом отношении  огромен. Религиозные тексты содержат и обучающие, и воспитывающие компоненты. В религиозной педагогике вопросы воспитания глубоко разработаны, они отточены веками, поэтому открытая назидательность священных текстов воспринимается без внутреннего отторжения, наоборот, они принимаются с особым чувством послушания.

В исламе система общепризнанных нравственных норм и правил поведения сформулированы в Коране и Сунне. Среди них можно выделить культовые правила поведения и нравственные нормы поведения человека (которые передаются понятиями адаб, ахляк, ‘амал), некоторые из них явились источниками норм мусульманского права. Приведем в качестве примера некоторые аяты из Корана: «Поистине те, кто уверовал и творил добрые дела, – им Милосердный дарует любовь», «И совершивший добро даже весом с пылинки увидит его» (Коран, 19:96; 99:7), и хадисы: «Не относится к общине моей тот, кто не уважает старших среди нас, не жалеет младших и не отдает должное тем, кто обладает знанием (Ат-Тирмизи)», «Поистине лучшими из вас являются самые благонравные (Аль-Бухари и Муслим)».

Под словом «благонравие» подразумевается любое достойное нравственное качество, украшающее, очищающее и возвышающее человека. Религия регулирует духовную жизнь людей, «придает определенную направленность таким духовным чувствам, как совесть, стыд, любовь, надежда, вера, вносит соответствующее религиозное обоснование. Религией определяется, чего именно должен стыдиться человек, во что и как он должен верить, на что именно надеяться. Значение религиозного мировоззрения здесь видится в том, что эти чувства стимулируются, культивируются и развиваются, наполняются конкретным содержанием, включая и жизненные примеры[1]». Вот как определяли стыдливость мусульманские улемы (ученые): «Истинной сутью стыдливости является такое нравственное качество, которое побуждает к отказу от всего безобразного и не позволяет ему ущемлять права других. …Стыд есть способность видеть благодеяния Всевышнего и способность видеть собственные упущения, между которыми и зарождается то, что именуется стыдом[2]». Согласно религиозному мировоззрению, успешные деяния есть деяния, совершенные с именем и с помощью Всевышнего.

Во всех формах социальных отношений присутствует воспитание, нацеленное на овладение социальными ценностями.

Воспитание отношений как процесс личностного развития является необходимым условием нормального функционирования человека в системе общества. Воспитание – непрерывный, долговременный процесс. Его результаты не следуют непосредственно за воспитательным воздействием, а носят отсроченный характер. Поскольку эти результаты являются следствием не только внешних воздействий, но и собственного выбора, воли воспитуемого, они трудно предсказуемы. Воспитательный процесс реализуется как сложная система мероприятий, которая включает в себя следующие элементы:

•определение целей и задач;

•формулировка принципов, ведущих установок, регулирующих все элементы системы воспитания;

•разработка содержания воспитания, его основных направлений;

•применение действенных методов;

В исламской системе воспитания мусульмане придавали большое значение и теоретическим, и практическим аспектам воспитания. Всем известны этические притчи и высказывания таких мудрецов, как Лукман, Гермес; в трудах ибн Сины, ибн Рушда мы находим интересные и глубокие теоретические выводы из области воспитания нравственности, культуры взаимоотношений.

Имам Газали в книге «Алхимия вечного счастья» дал простое и удивительно глубокое объяснение целей и задач воспитания. Его мысли выводятся как заголовок, далее – повествование в виде проблемного вопроса или руководства к действию. К примеру, под заголовком «Следует искать ответы на следующие вопросы» он пишет: 

итак, следует искать знания о том,

  • кто ты?
  • и что ты?
  • откуда взялся?
  • и куда пойдешь?
  • зачем пришел в этот мир?
  • в чем твое счастье?
  • и как его достичь?
  • в чем несчастье?
  • и как его избежать?[3]»

Цели воспитания, как и цели любой человеческой деятельности, являются исходным моментом в построении всей системы воспитания, ее содержания, методов, принципов. Исламское воспитание предполагает формирование высоконравственного человека, в максимальной степени приближающегося по своим качествам к идеалу, с учетом индивидуальных способностей и стремлений личности. Обучение и воспитание в исламе ориентируют на пророка Мухаммада как совершенного человека, дающего пример для подражания, что происходит по воле Всевышнего: «Был для Вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день» (Коран, 33: 21); «и, поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68: 4; 33: 21). Соответственно как образец поведения являются слова и мысли пророка.

Ученые связывают воспитание с формированием личностных черт и качеств, которые характеризуют воспитанность человека. Воспитанность предполагает культуру поведения в обществе, гражданские мотивы поведения (известный ученый Д. Лихачев называет такое поведение интеллигентностью).

Исламская система воспитания служит цели передачи от старших поколений к младшим вековых знаний, мудрости, культуры, традиций и направлена на формирование достойного поведения (адаб). Воспитанность в исламе означает достойное поведение в семье, в быту, в обществе, добрые отношения между родственниками, между соседями и т.д. Нормы взаимоотношений между людьми, изложенные в Коране и сунне, направлены на благо самой личности и во благо общества.

Важнейшая роль в формировании личности отводится воспитанию ответственности, срединности и толерантности.

Ответственность является важнейшей характеристикой личности – это то, что отличает социально незрелую личность от личности социально зрелой.

Являющиеся одной из ключевых в исламской педагогике вопросы воспитания ответственности крайне важны и актуальны. В условиях демократизации значительно возросли права и свободы личности. И это отчетливо выявило низкий уровень культуры, воспитанности многих. Демократический стиль общения малокультурный человек понимает как безграничную свободу самовыражения, право игнорировать чувства, достоинство окружающих. Ничем не ограничимая свобода без чувства ответственности может привести к страшным результатам, свобода и ответственность, свобода и дисциплина нерасторжимые понятия – в жизненном пути человека должны находиться всегда рядом, человек свободный должен управлять собой. В Коране сказано: «И исполняйте обещание, ибо за обещанное спросится. И будете вы спрошены о том, что творили» (Коран, 16:93).

В этом отношении, д-р Адель аль-Фалях[4] в своем выступлении «Гуманистические ценности и мусульманская молодежь России» на одноименной конференции выдвинул актуальные задачи перед современной молодежью: «мусульманская молодежь ответственна перед собой: 1) молодежь должна осознать свою ответственность за самовоспитание, самоусовершенствование, за исправление своего поведения и своей морали и овладеть наилучшими морально – нравственными качествами; 2) она должна быть искренней в своей вере. Если молодой человек уверовал в своего Господа, то он должен отказаться от всех форм многобожия, язычества – явного или скрытого, все свои слова и дела совершать в угоду Всевышнему. Вот тогда Он будет на его стороне, поможет ему в выполнении своих задач, откроет ему закрытые сердца, к нему станут прислушиваться, присматриваться»[5].

Английский педагог и психолог Х.Д. Джайнотт отмечал, что чувство ответственности не является врожденным. Нельзя также приобрести его автоматически в некотором определенном возрасте. Ответственность за свои слова и поступки воспитываются, они формируются долголетней и ежедневной практикой.

По исламу, вера ниспослана Всевышним, чтобы управлять жизнью каждого человека, регулировать его семейную жизнь и направлять жизнь всего человеческого общества. Неискажённый истинный смысл веры может быть воспринят только просвещёнными, образованными, воспитанными соответствующим образом людьми. Неотъемлемыми элементами образования являются: знания; разум; добродетель. Праведный мусульманин не должен останавливаться в обучении, наоборот, получая полезные знания всю свою жизнь, накапливая мудрость, он должен совершенствовать свою личность, делая добро и стремясь благотворно влиять на окружающих.

Упомянутый выше д-р Адель аль-Фалях, призывая молодежь принимать активное участие в общественной жизни, пишет: «молодежь должна проявлять заботу о других, быть открытым, призывать к добру; быть способным решать возникающие проблемы, уметь преодолевать трудности и преграды, не вступая в противостояние, которое может закончиться не в твою пользу; не допускать зла и разврата; проявлять терпеливость, выносливость, спокойствие и неторопливость. У молодого человека должно быть понимание, что успеха нельзя добиться в одночасье, ведь плоды не могут быть сняты раньше времени, до созревания.»[6].

Таким образом, конечная цель воспитания и обучения  в исламе заключается в формировании нравственной личности – благонравного человека, ответственного за свои деяния.

По исламу, мусульмане должны быть мудрыми в общении с людьми – как  в делах, так и в словах, что еще более важно – должны уметь правильно оценивать вещи. Такая мудрость означает быть умеренным в своих поступках и обозначается термином «васатыйа» – умеренность, следование мере. В Коране сказано: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом»[7].

Известный во всем мире ученый Аль-Фараби пишет: «Действия, являющиеся благими, суть умеренные, расположенные посередине между двумя крайностями, которые обе дурны, одна из них – избыток, другая – недостаток. Точно так же и добродетели суть душевные состояния и свойства, находящиеся посередине между двумя состояниями, которые оба являются пороком: одно – излишество, другой – недостаток. Например, щедрость – средина между скупостью и расточительностью. Мужество – средина между безрассудством и трусостью. Скромность – нравственное качество, среднее между высокомерием, с одной стороны, и застенчивостью, с другой стороны…»[8].

Понятие умеренность – васатыйа означает равновесие между двумя крайностями. В Священном Коране сказано: «И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не нарушайте весов». «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Коран, 2:143).

Следование мере выступает как всеобъемлющий принцип догматики, культа, моральных ценностей, эти­ки, взаимоотношений и цивилизационного взаимодейс­твия. Умеренность, соответс­твующая человеческой природе, начинается с его религиозных убеждений.

В Коране сказано: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (Коран, 42:40). Это один из главных при­нципов «васатыйи» – выбор из всех возможных вариан­тов наилучшего, ведущего к миру путем наименьшего насилия.

Ислам требует от нас вести диалог с представителями другой веры в рамках справедливости («адль»). Тем не менее, из всех возможных предположений о своем оппоненте мы должны изначально исходить из лучшего. Такой подход позволит открыть двери для доброже­лательного диалога и избежать ненужных конфликтов даже тогда, когда позиции явно не сойдутся. В этом слу­чае лучше разойтись с миром по домам и остаться доб­рыми соседями, сотрудничающими в социальных воп­росах, где общего в наших позициях намного больше.

Исходя из исламской концепции личности, строить свои отношения с другими людьми мусульмане должны по принципу всеобщего братства. Всех людей нужно рассматривать как братьев, происходящих от Адама. Преимущество одних людей над другими может определяться только по совершению добрых дел. Всевышний сказал: «О люди! Воистину мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Коран, 49:13) [9].

По исламу, на основе этого принципа люди должны проявлять по отношению друг к другу милосердие, любовь, симпатию. Именно на основе таких взаимоотношений люди, различаясь физически и по языку, культуре, религии, словно обретут одно сердце и единый дух, будут жить общими чувствами и иметь одно мнение.

Следующее важнейшее понятие в контексте воспитания отношений – толерантность. Для раскрытия понятия обратимся к Википедии: «толерантность (от лат. Tolerantia – терпение) – социологический термин, обозначающий терпимость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям»[10]. К сожалению, раскрытие понятия никак не способствует взаимопониманию между представителями различных культур, тем более в России: кто чужой?

Понятие толерантность активно осваивается сегодня общественностью, особенно молодежью. Существующая не только в словарях, но и в Интернете, в некоторых научных исследованиях высокомерная интерпретация понятия с позиций более «сильного и лучшего старшего брата» никак не способствует формированию тех личностных качеств, которые необходимы для укрепления связей и отношений, равенства в многонациональном и многоконфессиональном обществе.

Человечество все более четко осознает, что существующие в современном мире цивилизации могут и должны сосущест­вовать, а значит, сотрудничать и, по возможности, дополнять и совершенствовать друг друга. Исходя из реального положе­ния миропорядка, связанного в первую очередь с современ­ным уровнем научно-технического прогресса, можно прийти к признанию необходимости все большего укрепления связей и отношений между различными культурами и, соответствен­но, между различными цивилизациями.

«Избежать конфронтации цивилизаций, культур, возможность которых сегодня реальна, можно только на пути критического диалога, на пути отказа от индивидуального и культурного своецентризма, на пути совместного решения тех трудностей, с которыми столкнулся в своем развитии современный мир. То, что недавно выглядело только как идеал, сегодня должно превратиться в практический императив», – пишет С.Т. Баранов.

Приемлемое определение толерантности дано в «Декларации принципов толерантности», утвержденной резолюцией 5.61 генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года в Париже: «…толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность – это свобода в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая, и правовая потребность.

Итак, мы будем раскрывать  понятие «толерантность» как понимание и уважение  взглядов других людей. Язык как социальное явление живет вместе с нами, он в нас воспроизводится бесконечное количество раз, проявляя гибкость и готовность и дальше служить пониманию мира и людей. Толерантность – не мода, как пытаются интерпретировать ее некоторые средства массовой информации, толерантность сегодня – необходимость, требование современности (зарурият). Это основа взаимоотношений. И эти основы должны быть заложены в детях с самого раннего возраста.

В арабском языке близким по значению к понятию «толерантность» является ихтирам – 1) уважение, почтение; 2)неприкосновенность.

В языках мусульманских народов России в настоящее время параллельно употребляются и понятие «толерантлык» (-ость/-лык), и понятие «ихтирам» как синонимы.  Для обозначения раскрываемого нами явления активно употребляется еще одно понятие: адль  (у народов России – гаделлек, ‘аделлек) –  справедливость.

Исходя из исламской концепции личности, строить свои отношения с другими людьми мусульмане должны по принципу всеобщего братства. Всех людей нужно рассматривать как братьев, происходящих от Адама. Преимущество одних людей над другими может определяться только по совершению добрых дел. Всевышний сказал: «О люди! Воистину мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий (Коран, 49:13)»[11]. По одному из хадисов, Пророк сказал: «О люди! Ваш родитель – один, все вы от Адама, а Адам – из земли. Нет преимущества араба над неарабом, ни красного над черным, кроме как по богобоязненности».

По исламу, на основе этого принципа люди должны проявлять по отношению друг к другу милосердие, любовь, симпатию. Религиозные предписания ислама органически сочетаются с сугубо заботами людей. В этом выражается гибкость ислама. Именно на основе таких взаимоотношений люди, различаясь физически и по языку, культуре, религии, словно обретут одно сердце и единый дух, будут жить общими чувствами и иметь одно мнение.

Истинные исламские ценности – гибкость, склонность к компромиссам, умеренность, избежание риска, культ знания, справедливости и права, должны быть оценены по достоинству, т.к. ислам не навязан России извне, «он не чуждое ей явление, а часть ее судьбы, созданная и ежеминутно проживаемая миллионами ее сынов и дочерей. Противостоять исламу и тем более бороться с ним в России означает выступать против собственных народов»[12].

В западных странах, особенно в США, далее по цепочке через СМИ, у нас, стало обычным ставить знак равенства между понятиями «мусульманин» и «террорист», для чего абсолютно нет никаких оснований. Как пишет профессор А.А. Ахтамзян, «вера и культура мусульман и акции отдельных групп экстремистов не одно и то же, так же как вера христиан и политика некоторых держав отнюдь не идентичны»[13]. Ислам призывает к добру, чести, справедливости, и как решил поступить отдельно взятый гражданин, и как он решает для себя те социальные проблемы, которые существуют в стране – так же не вина ислама.

«Мусульманская культура – это одна из великих культур, это неотъемлемая часть мировой цивилизации. Наша обязанность состоит в том, чтобы не только знать историю и культуру ислама, но и передать наши знания молодому поколению наших соотечественников», – пишет А.А. Ахтамзян далее.

Современное человечество представляет собой огромное множество различных исторических общностей, в том числе социальных, этнических, этноконфессиональных. Особенно актуально это для современной России, где исконно совместно существуют самые различные народы и нации, представители которых исповедуют различные религии, и в этом многообразии – особенность и мощь нашей родины. В последнее время в результате миграции в условиях социальной неустроенности населения как следствие всевозможных перестроек, кризисов – народы и нации, которые когда-то жили изолированно, начинают сегодня вступать в тесное взаимодействие друг с другом. События последнего времени в странах Западной Европы, СНГ и др. показали, что эти межкультурные, межэтнические контакты не исключают и конфликтов, возникающих на разной почве, в том числе и на религиозной. Вот почему столь важным является воспитание этнической и религиозной толерантности, особенно в современной России – многонациональном и многоконфессиональном государстве. Не случайно в преамбуле Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997) указывается на то, что в России существует не одна, а четыре традиционные религии – православие, ислам, буддизм, иудаизм, которые исповедует подавляющая часть населения страны.

В последние годы возникла и в геометрической прогрессии нарастает еще одна существенная проблема, которая острее всего проявляется в крупнейших мегаполисах, таких как Москва, Санкт-Петербург. В результате трудовой миграции из стран СНГ, особенно из стран, где компактно проживает мусульманское население, прибывает большое количество молодых мусульман (которых, уже очевидно, принимают мегаполисы, предоставляя им работу, абсолютно не решая вопросы, связанные с их минимальными жизненными потребностями  –  в крыше над головой, в гигиенических возможностях и др. социальных потребностей – молиться, например). Большинство из этих юношей и девушек имеют в лучшем случае основное образование – 9 классов средней школы и абсолютно не знают русского языка, в отличие от их родителей – бывших граждан Советского Союза. По сути, это питательная среда для пропаганды ксенофобии, национального и религиозного экстремизма, для международной террористической деятельности, в конечном счете. В решении этой проблемы, на наш взгляд, оптимально было бы более разумное сотрудничество властей и исламских образовательных учреждений, которые уже берут на себя ее решение и которые имеют на это педагогический потенциал. И, что также немаловажно, приезжая молодежь идет поступать именно в исламские образовательные учреждения, зная свою основную религиозную обязанность – изучать ислам.

Проблема мигрантов обсуждается сегодня активно, к месту и не совсем к месту употребляя слово «толерантность», обсуждаются также принципы культурного разнообразия и политика мультикультурализма. Обострение конфликтов принято объяснять возросшими темпами миграции, сами конфликты трактуют как культурные или этнокультурные и возлагают вину не на политические решения, а на недостаток толерантности, якобы препятствующий разным культурам гармонично сосуществовать. В.С. Малахов, называя такую несправедливость «интеллектуальным перевертышом», наделением самостоятельным бытием отвлеченных понятий, уже обращал внимание общественности. «В этой логике и культурное, и этническое наделяются самостоятельной сущностью, предшествующей воле и действиям людей. Это как бы раз и навсегда заранее данные, субстанциональные качества, предельное и исчерпывающее объяснение всего. Мультикультурализм перетолковывает противоречия (социальных, экономических, политических, региональных) интересов в противоречия (этнического, конфессионального) происхождения. Способствуя этнизации социальных конфликтов, мультикультуралистская идеология делает их неразрешимыми»[14]. Больше того, такая идеология все глубже и глубже обостряет ситуацию, сегодня уже за все негативные проблемы, связанные с мигрантами, должны «отвечать»  мусульмане России.

Современные российские образовательные учреждения сегодня – это в каком-то смысле модель многонационального и многоконфессионального российского общества. В исламских образовательных учреждениях, к примеру, в одной аудитории обучаются представители более десяти разных национальностей. Среди них: татары, русские, адыгеи, калмыки, чеченцы, кабардинцы, киргизы, узбеки, таджики и т.д. Их объединяет не только ислам, в стенах российских исламских образовательных учреждений из лингвистических дисциплин они глубоко изучают, кроме арабского языка, русский язык. Родные языки у них разные, но общаются они на русском языке. Так же и в нынешней школе: сегодня учатся вместе, в одном классе дети, принадлежащие к разным национальностям, воспитанные в соответствии с жизненным укладом, традициями поведения, культуры и религии своих народов. В любой национальной культуре немаловажное место занимают религиозные ценности. Поэтому и светские образовательные учреждения, и образовательные учреждения с религиозной направленностью, должны уделять максимальное внимание не только воспитанию этнической толерантности, но и воспитанию толерантности религиозной, что, к сожалению, осознается отнюдь не всеми. Педагог, взаимодействуя со своими студентами, учениками, должен учитывать не только многообразие характеров и личностей, разницу полов и возрастов, но и многообразие культур и традиций – этнических, конфессиональных, городских, сельских и т. д. И чрезвычайно важно помочь молодым людям через понимание религиозного феномена успешно проходить социализацию, реализуя себя как полноценную и гармоничную личность. А это предполагает у самого педагога толерантность, контроль над своими идеологическими, культурными, конфессиональными пристрастиями, понимание того, что знания о религии должны излагаться предельно объективно, так, чтобы не задеть чувств верующих и неверующих, – ведь аудитории современных образовательных учреждений сегодня, в условиях охватившего всю страну религиозного бума практически не бывают мировоззренчески однообразными.

Миллионы людей в процессе обучения ежедневно входят в иную культурную среду. Образование способно обеспечить взаимную социальную адаптацию различных культурных, этнических и конфессиональных групп. В этой связи, необходима модернизация образовательных систем именно в этой плоскости.



[1] Метлик И.В. Религия и образование в светской школе. – М.: Планета – 2000, ППЦ «Пересвет», 2004. С.13.

[2] Китаб Аль-адаб (Книга о благовоспитанности) // Сады праведных. Из слов господина посланников. Составитель имам Ан-Навави. 1233-1277 гг. – М: Изд. Дом «Бадр», 2001. С.338.

[3] Основы духовности: серия Уроки имама Аль-Газали. – СПб:, 2008. –  С.7.

[4] Заместитель министра вакуфов и по делам ислама в государстве Кувейт

[5] См.: Адель аль-Фалях, Гуманистические ценности и мусульманская молодежь в России / Международная конференция «Гуманистические ценности и мусульманская молодежь России». – М, 30-31 мая 2006 г.: Материалы Отв. ред. М.Муртазин., 2007. – С.11-14.

[6] См.: Адель аль-Фалях, Гуманистические ценности и мусульманская молодежь в России / Международная конференция «Гуманистические ценности и мусульманская молодежь России». – М, 30-31 мая 2006 г.: Материалы/ Отв. ред. М.Муртазин., 2007. С.11 – 14.

[7]Коран. 2:269. Перевод смыслов и комментарии: Кулиева Э. Р. – М., 2003. С. 69.

[8] Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. – Алма-Ата: изд.-во «Наука»,  1978. С. 186-187.

[9] Э.Р. Кулиев. Перевод смыслов и комментарии. – М., 2003. С. 541.

[10] www Wikipedia. org.

[11] Э.Р. Кулиев. Перевод смыслов и комментарии. – М., 2003. С. 541.

[12] Российская газета. – 1993. – 14 мая. Приложение к «Литературной газете». – 1991. — № 7. С. 21.

[13] Мусульманская культура – неотъемлемая часть мировой цивилизации/ http://yandex.ru/yandsearch?text=r=213

 

[14] Малахов В.С. Зачем в России мультикультурализм // Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / Под ред. В. С. Малахова и В. А. Тишкова. – М., 2002. – С. 51.


Оставить комментарий