Главная » Исламская педагогика » Ислам о роли и значении науки и образования

Ислам о роли и значении науки и образования

Ислам поощрительно относится к науке и образованию, высоко ценит образованных людей и занятия наукой. В Коране сказано: «Бог доставит высокую степень тем из вас, которые веруют и получили познание» (Коран, 58:12); «Скажи: разве сравняются те, которые знают, и те которые не знают? Пусть об этом размышляют люди рассудительные» (Коран, 39:12). Об этом свидетельствуют и хадисы: «Ум без образования все равно, что тело без души. Слава заключается вовсе не в богатстве, а в знании»; «Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах облегчит путь в рай». Собеседник пророка Мухаммада Анас передает от лица самого пророка: «Искания науки (‘ильм) обязательны для каждого мусульманина и для каждой мусульманки. Ищите учения от колыбели до могилы. Ищите науку, даже если бы она находилась в земле Китая … кто хочет блаженства обоих миров, пусть ищет его в учении и знании» (Ан-Навави).

Без религиозного учения ислама и без Корана невозможно говорить о формировании и развитии образования в мусульманских обществах. Уже в первые годы распространения ислама, начиная со второй половины VII века, религиозное предписание читать Коран без ошибок и искажений побудило мусульман внимательно изучать его текст. Мусульманская система образования первоначально базировалась на чтении и заучивании наизусть отдельных коранических аятов и сур. Всякий знаток коранического текста собирал вокруг себя мусульман в мечети и обучал других чтению и письму на основе коранического текста. Именно эти занятия в течение нескольких столетий и были первыми образовательными учреждениями в мире ислама. Дальнейшее развитие образования и науки, выразившееся в потребности толкования Корана и хадисов, в формировании религиозного права и правоведческих школ – мазхабов, в изучении вероучительных догматов, привело к созданию образовательных центров в форме медресе и университетов в наиболее крупных центрах мусульманского богословия в Мекке, Медине, Басре, Куфе, Багдаде, Каире, Фесе.

Эти города сделались средоточием оживленной научной деятельности, например, в Куфе и Басре были школы грамматиков и филологов, был составлен обширный словарь арабского языка.[1] Из этого словаря можно черпать очень важные сведения о классификации наук. Для понимания межпредметных связей и взаимоотношений изучаемых в исламской образовательной сфере предметов, эти знания необходимы, по этой причине здесь приводим несколько цитат из книги В.В. Бартольда, а также учебника по истории под редакцией С.П. Карпова: «Философия разделялась на два основных раздела: теоретическую и практическую. Логика стояла как бы в отдельности, ее называли «орудием философии». Теоретическая философия в свою очередь делилась на 3 раздела: наука о природе, наука о боге и между ними – математические науки (арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Математические науки вместе с логикой считались пропедевтическими, т.е. подготовительными для изучения естествознания и богословия или метафизики. Наука о боге не имела подразделений; наука о природе разделялась на несколько отделов, к числу которых принадлежала медицина и химия. Практическая философия разделялась на этику, экономику и политику. Кроме того, в словаре упоминаются грамматика, риторика, и диалектика[2]». Средневековье восприняло от римской школьной традиции систему семи свободных искусств, делившихся на два уровня: начальный – тривиум, включавший грамматику, диалектику, риторику; и высший – квадривиум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и астрономия. «Средневековье унаследовало от античности основу, на которой строилось образование. Это были семь свободных искусств. Грамматика считалась матерью всех наук, диалектика давала формально-логическое знание, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. «Математические дисциплины» – арифметика, музыка, геометрия и астрономия мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии»[3]. Высшая школа включала младший факультет, – артистический (от лат. Artes-искусства),

обязательный для всех студентов, на котором в полном объеме изучались «семь свободных искусств», затем шли юридический, медицинский, богословский.

Успехи науки не могли не отразиться на образовательном уровне общества. Вспомним имена: мыслитель-философ Кинди (ум. 873); математик Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми (ум. 847), автор трудов по алгебре и арифметике (искажение имени этого автора представляет слова логарифм, алгоритм); астроном Ахмад аль-Фергани (ум. 861); философ Абу Наср аль-Фараби (ум. 950 г.); разносторонний ученый и в то же время поэт, знаменитый Ибн Сина (980 — 1037); математик и астроном аль-Баттани (ум. 929), с именем которого связаны первые сведения о тригонометрических функциях, проникшие в Европу.

Как пишет исследователь Имамутдинова З.А., через отношение к науке и образованию, ученым людям и занятиям наукой утверждалось уважение к знаниям, к книге. И в средневековье, и в более позднее время было распространено переписывание рукописей каллиграфами. Этому искусству обучали в каждом учебном заведении. Книжные «ателье» были разбросаны по всему мусульманскому Востоку, например, существовало в Герате в XIV – XV вв., выделяясь многочисленностью «штата». Тесное общение между различными народами мусульманского мира способствовало передаче культурных ценностей, усвоению языков, заимствованиям и взаимообогащению. По утверждению Имамутдиновой З.А., рукописные литературные памятники, распространяясь на границе Европы и Азии, были очень популярны и среди народов Урало-Поволжья. Фирдоуси, Газали, Руми, Хафиз, Юсуф Баласагуни, другие почитаемые имена – их список неуклонно рос. Читаемые рукописи были на арабском, фарси (персидском), турецком, татарском, узбекском языках. Многоязычие превращается во что-то привычное и естественное на всем мусульманском Востоке. Ученые, философы, поэты мыслят на различных языках, переходя в своем творчестве – прозе или стихах – с арабского на персидский или тюркский языки. У знаменитого Саади персидские, арабские и тюркские бейты (двустишия) чередуются даже внутри одной поэтической формы – в так называемых «пестрых касыдах»[1].

Во всех исламских городах при мечетях и медресе стали постепенно создаваться библиотеки. Широко была известна библиотека Азад ад-Даула (915 – 981), правителя из династии Дейламитов, расположенная в Ширазе. По свидетельству известного географа и путешественника эпохи Саманидов Аль-Макдиси (345 – 381), в ней содержались образцы всех книг, написанных к тому времени во всех областях науки. Книги в этой библиотеке были расположены в отдельных помещениях и классифицированы по отраслям науки. Обширной библиотекой располагали и эмиры Саманиды, где длительное время занимался науками и переписыванием книг известный мусульманский ученый, философ и врачеватель Абу Али ибн Сина (980-1037). В Кордове омейядский халиф Хаким II построил библиотеку, где, по преданиям, хранилось 400 тысяч экземпляров книг. Лишь список наименований этих книг составлял 44 тома. Халиф Хаким II регулярно отправлял своих представителей в Багдад и Сирию для приобретения книг и привлечения ко двору новых авторов. (Зарринкуб А.Х. «Исламская цивилизация»). Двери этих библиотек были открыты для ученых, исследователей с разных концов земли, которые пользовались редчайшими книгами бесплатно. «Исламскими учеными создавались различные энциклопедии, такие как «”Мафатих уль-‘улум” (“Ключи к наукам”) аль-Хорезми, ‘Джам уль-‘улум” (“Свод наук”) Фахритдина Рази, “Нафаис аль-Фунун” (“Ценности наук”) Амули и Кашшаф, “Истелахат” (“Терминология”) Таханави, эти названия свидетельствуют о широте интересов мусульман[2]».

          В эпоху процветания ислама и богословско-философской арабской науки во многих мусульманских городах действовало огромное количество высших школ (медресе). Наиболее известными и авторитетными в мусульманском мире считаются медресе Бейт аль-Хикма (IX в., Багдад), Аль-Каравийия (IX в., Багдад), Аль-Азхар (X в., Египет), Ан-Низамийя (XI в., Багдад), и Аль-Мустансырийя (XIII в., Багдад), каждое из них было знаменито по-своему. Медресе мусульманских народов оказали заметное влияние на возникновение системы колледжей и даже университетов в Европе. Это относится к ранней истории подобных учебных заведений, т.е. к XII в[3].Как утверждает известный исследователь истории ислама и его философских воззрений А. Х. Зарринкуб (Иран), древнейшая в Европе высшая школа – университет Салерно в Италии – была создана и функционировала не без влияния исламских медресе[4]. Другие крупные высшие школы в Европе, такие как университеты в Болонье, Париже, Монпелье и Оксфорде, появились после XII века, то есть спустя много веков после исламских. Начальные мусульманские религиозные школы (мактабы) возникли в VII в. при мечетях, а позднее при некоторых религиозных общинах. Их возникновение связывается с именем Аль-Хаджадж ибн Юнуса из городка Таифа близ Мекки. Как сообщает педагогический словарь, (Педагогический словарь, изд. АПН, 1960) в арабских странах мактабы получили официальное признание Халифом Аль-Валидом[5]. Они были объявлены государственными школами в Ираке и в других странах.

 

[1] Имамутдинова З.А. Культура башкир. Устная музыкальная традиция. – М.: Государственный институт искусствознания, 2000.С.31.

[2] Зарринкуб А.Х. Исламская цивилизация. – Пер. с араб. Махшулова М. – М.: «Андалус», 2004. С. 45.

[3] Ганкевич В.Ю. Крымскотатарские медресе. – Курс лекций. – Симферополь: Доля, 2001. С.11.

[4] Зарринкуб А.Х. Исламская цивилизация. – Пер. с араб. Махшулова М. – М.: «Андалус», 2004. С. 48.

[5] Педагогический словарь в 2-х тт. Т.2. – М.: Изд. АПН, 1960. С.645, 646.

 

[1] Бартольд В.В. Работы по истории ислама и Арабского халифата. Москва, 2002. С.161-162.

[2] Бартольд В.В. Указанная работа. С. 162.

[3] История средних веков: в 2-х томах. Т.1. Учебник под ред. Карпова С.П. М., 2003, С.554.


Оставить комментарий